Yi Jing confucéen et Yi Jing taoïste
« Le Yi Jing ne dit rien, mais quand il est stimulé, il renvoie l’écho » nous-dit Pierre Faure. A travers cette phrase énigmatique, tout est posé : le décor, les forces en présence et surtout la part de mystère qui entoure cette pratique, plurimillénaire, qui échappe au temps et aux modes. L’univers est cyclique et l’homme subit ses changements. Pris entre « Ciel et Terre », l’homme essaye de comprendre ses rythmes et d’insérer ses actions de la manière la plus juste possible dans l’espace-temps qui lui est donné.
abonnez-vous pour un accès à tout le catalogue !
« Espace-temps », voilà, le mot est lâché et on comprend d’emblée les raisons qui ont poussées Richard Wilhelm puis Carl-Gustav Jung à relier cet outil aux synchronicités.
« Avec le Yi Jing, on chiffre un moment psycho-énergétique, c’est une méthode pour stimuler les synchronicités… »
Pierre Faure* et Fabrice Jordan pratiquent le Yi Jing quotidiennement. Existe-t-il des différences notables entre les pratiques confucéennes et taoïstes ? Contre toute attente, nos deux experts tomberont rapidement d’accord sur le fait que « ces questions de chapelles » (bouddhisme, taoïsme, confucianisme) ne concernent en Chine que les prêtres et ils orienteront bien vite l’entretien vers une autre direction : l’écart important qui sépare les pratiques occidentales des chinoises.
Un entretien passionnant où l’Occident apparaitra comme embourbé dans ses problématiques « psychologisantes », où le substrat inconscient – donc omniprésent - nommé « culpabilité » ou « responsabilité » empêche bien souvent une juste approche des tirages. Mais nos deux intervenants dresseront un constat tout aussi préoccupant côté chinois, « là, c’est l’excès inverse », nous disent-ils, « peu de psychologie et aucun sentiment de culpabilité, d’où toutes les dérives … ». 
Un balancier qui oscille tel le Yin/ Yang et tente de trouver sa voie d’équilibre entre deux cultures, où d’un côté nous avons la métaphore du sage, assis, qui observe les deux versants de la montage, et de l’autre, celle du Christ qui nous enjoint à « nous aimer les uns les autres » …
Si le Yi Ying est hors du temps, peut-être représente-t-il ce trait d’union entre nos deux civilisations ?
C’est bien l’avis de nos deux intervenants, et pour Fabrice Jordan de conclure plein d’enthousiasme : « je constate qu’il y a de nouvelles pratiques du Yi Jing qui sont en train d’émerger en Occident ...». Réjouissons-nous en !
* Rappelons que Pierre Faure est co-auteur, avec Cyrille J.-D. Javary, du livre de référence en France :
Yi Jing, le livre des changements (Albin Michel, réédité en 2012) .