Entretien sur la quatrième voie

Il en livre la particularité à travers le travail sur le corps et sur la volonté, permettant l'apprentissage de la transformation de l'être.

Quels sont les enjeux du "savoir" et de l'"être"? Comment grandir avec nos questions? Quels efforts entreprendre pour nous transformer?

Réponse de l'auteur dans cette conférence vidéo de 37 minutes.

Extrait de la vidéo

Pour présenter cette quatrième voie, c'est de ne pas prendre à la légère, comme je crois qu'on le fait parfois, la voie du moi, la voie métaphysique, ou que du fond j'appelle la voie du yogi, voire même la voie dévotionnelle, la voie du service, le karma yoga, là j'utilise des termes par exemple qu'on retrouve chez le swami Vivekananda, qui lui aussi signale quatre karmas, quatre yogas particuliers, le karma yoga, le yoga du serviteur, le yoga de l'homme qui vit dans le monde, dans la relation avec son maître, avec ses compagnons, le yoga du service, le yoga de la baptise yoga, le yoga de l'amour, de la dévotion, le jnana yoga, le yoga de la voie métaphysique, le yoga de la connaissance, et le swami Vivekananda cite un quatrième yoga, le rakshaya yoga, il indique dans ses écrits, dans ses derniers écrits, qu'il s'agit d'une voie scientifique, d'une voie qui nécessite une compréhension basée sur la connaissance de soi, sur l'observation des énergies qui sont en nous, des fonctionnements mûs par les énergies qui sont en nous, là c'est ce qu'indique le swami Vivekananda, et nous retrouvons aussi donc, dans cette spiritualité orientale, une quatrième voie, dans des termes assez proches finalement, assez proches de ceux de M. Gaujev, alors maintenant la quatrième voie selon M. Gaujev, il y a évidemment d'autres particularités que les voies que je viens tout juste d'évoquer, mais on y retrouve le travail alchimique, dans les tantras par exemple, l'approche scientifique dans le rakshaya yoga par exemple, et ses différents travaux sur le corps, sur la volonté inscrite, comme aurait dit Saurabh Bindo, dans le mental des cellules, dans les cellules mêmes du corps, sur l'être émotionnel et sur nos fonctions intellectuelles.

Cette quatrième voie va nous apprendre à jeter une lumière sur ces trois niveaux là, et tout d'abord sur le dysfonctionnement entre ces trois fonctions, la fonction pensée, pour simplifier en utilisant ces termes, la fonction émotionnelle, ressentir, la fonction motrice corporelle.

Dans le segment de cette quatrième voie, on commence par apprendre à découvrir nos dysfonctionnements, c'est-à-dire l'interférence entre ces trois fonctions, qui ne demandent qu'à grandir, qu'à croître harmonieusement, mais qui en notre état de conscience ordinaire se heurtent, sont en lutte, se méconnaissent mutuellement totalement, intellectuellement, nous pouvons avoir quelques idées sur notre vie émotionnelle, mais est-ce que pour autant, émotionnellement, relationnellement, nous pouvons changer ? Avec le temps, on peut penser changer ça, mais est-ce que par ce savoir de certains, de certains fonctionnements en nous, nous pouvons changer ?

Si on est un peu plus accrédité, évidemment, effectivement, par ce que je sais sur moi, je n'arrive pas à changer l'intérieur du monde.

Je suis toujours quelqu'un de pas très à l'aise en compagnie, avec de certaines personnes, donc je peux faire carrément les études, c'est beaucoup plus simple, je ne sais peut-être pas vraiment ce que je veux dans la vie, donc le plus souvent je vais faire éviter de penser au sens de la vie, c'est aussi beaucoup plus simple, même si ce n'est pas simple du tout parce que ce n'est pas simple d'oublier l'impulsion essentielle qui se réveille fréquemment et qui fait que nous sommes tous l'argent.

Et pour le réveil de cette essence de nous-mêmes, dans le quatrième point, l'indispensable c'est donc de comprendre le fonctionnement et surtout le dysfonctionnement des différentes parties de nous-mêmes, de ces trois parties de nous-mêmes, que sont le centre intellectuel, à Jean-Claude, s'il y a dans les termes de M. Baudet, du centre émotionnel, du centre moteur, voire du centre instinctif, du centre sexuel, puisque dans l'enseignement de M. Baudet, dans l'enseignement spirituel de M. Baudet, la particularité c'est de donner au centre sexuel une existence forcément humaine et réelle, avec une potentialité de croissance intérieure.

La quatrième voie, c'est donc la connaissance de soi.

Et sur le chemin de la connaissance de soi, il y a des notions très particulières, comme celle du savoir et de l'être, parce que sur le chemin de la connaissance de soi, le savoir, la connaissance en tant que savoir, devient très vite inopérante.

Première question, puis-je me connaître plus globalement sur le chemin de la connaissance de soi, lorsque le chercheur se trouve, et de toute évidence, identifié, comme on dit, au mental, au centre intellectuel, eh bien on projette, on se fait des représentations de soi-même, des autres, du monde, et on se rencontre assez rapidement, comme chacun d'entre nous ici, je pense, de la façon inopérante de travailler, identifié, au centre, à l'une des fonctions du centre intellectuel, à un des aspects du centre intellectuel, qui évidemment en a plusieurs.

L'aspect le plus mécanique, qui consiste simplement tout de suite à se représenter des choses, à mettre un mot sur tel événement, telle émotion, telle réaction, c'est ce fonctionnement le plus ordinaire, le plus mécanique, disons, du centre intellectuel.

Et très rapidement, sur le chemin, on se rend compte de l'inaptitude à se comprendre, identifié, au centre intellectuel. Comment faire autrement ?

La particularité, là, de cette quatrième voie, c'est pas d'éviter les questions, mais c'est de grandir avec nos questions.

Et pour grandir avec nos questions, eh bien évidemment, on ne peut pas éviter nos questions.

Mais il faut alors apprendre à se connaître, et pas seulement à avoir des informations sur soi-même, parce qu'on a lu, parce qu'on nous a dit. Il faut apprendre à se connaître.

En fait, cette école de la quatrième voie est une école, et par conséquent, une voie d'apprendre, d'apprentissage.

D'apprentissage à la transformation.