Douglas Harding et la vision sans tête

Il devient par la suite un architecte prospère mais son réel intérêt reste la quête du Soi. « Qui suis-je ? », voilà la question principielle à laquelle Harding veut donner une réponse.
Il réalise que l’individu qui se sent souvent séparé, voire isolé, est contenu à l’intérieur d’une hiérarchie complexe, une multitude d’enveloppes successives qui vont de la plus infime cellule de notre corps aux galaxies du cosmos. Mais la question fondamentale demeure : « Qui se trouve au centre de toutes ses enveloppes ? ».

A trente trois ans, Douglas Harding tombe sur un dessin du philosophe Ernst Mach qui représente un homme allongé sur un divan dans la perspective de ses propres yeux. Donc un homme sans tête. C’est la révélation ! « Le plus beau jour de ma vie, ma nouvelle naissance en quelque sorte, fut le jour où je découvris que je n’avais pas de tête », ainsi Douglas Harding décrit son éveil dans son livre « On having no head ».
Soudain le monde des formes, des substances, disparaît, au profit de l’essence. Une vacuité illuminatrice ! Vacuité consciente d’elle-même ! « J’avais perdu une tête et gagné un monde », dira-t-il. A partir de ce jour il met en place une méthode d’investigation de soi appelée « vision sans tête » qui permet de voir qui nous sommes vraiment, ici et maintenant, à travers un certain nombre d’expériences simples et directes.

Jusqu’à sa mort, en 2007, Douglas Harding consacrera toute son énergie à transmettre cette expérience à des milliers de personnes à travers le monde. Pour José Le Roy, philosophe, sa rencontre avec Douglas Harding en 1993 a été déterminante. Dans cet exposé de 28 min., il nous fait partager cette voie non dualiste au carrefour de la philosophie, de la mystique et de la science.

Extrait de la vidéo

Bonjour. Je voudrais vous parler de Douglas Harding. Douglas Harding est un philosophe mystique anglais qui est né en 1909 et mort en 2007. D'abord, je tiens ce philosophe, Douglas, pour un des plus grands mystiques du XXe siècle et même pour un des plus grands maîtres spirituels car son oeuvre est absolument profonde et originale. Dans un de ses ouvrages, Henri Bergson dit que pour comprendre un philosophe, il faut se mettre au coeur de son intuition première, au coeur de son expérience initiale. Il parlait de Berkeley, mais c'est encore plus vrai pour Douglas parce que tout le travail de Douglas part d'une expérience première, d'une intuition primordiale, qui est le centre d'où tout jaillit et qui est également le point où l'oeuvre doit ramener le lecteur. Douglas a voulu partager cette expérience initiale. Alors, quelle est cette expérience qui permet de comprendre l'oeuvre ? C'est l'expérience de l'éveil à sa véritable nature, l'expérience de la connaissance de ce que nous sommes vraiment, vraiment, vraiment. Voilà. Douglas a vécu cette expérience quand il avait une trentaine d'années et ensuite il a cherché à la partager. Alors, je vous ai dit qu'il est né en 1909 et qu'il est mort en 2007, donc il a traversé tout le siècle, c'est quasiment cent années de vie, donc c'est très très long. Il n'est pas possible d'ici de raconter toute sa vie. Cependant, il y a quelques éléments importants de son existence qui permettent de comprendre son oeuvre. Alors, d'abord son éducation. Juste un point là-dessus, il a eu une éducation très particulière. Il est né dans une famille chrétienne très fondamentaliste, dans un groupe, lui appelait ça une secte, qui s'appelle les Frères exclusifs de Plymouth. Donc c'est un groupe religieux extrêmement fermé.

Douglas m'a souvent raconté pas droit de rire, pas droit de chanter autre chose que les psaumes, pas droit de parler avec des enfants qui ne sont pas dans la secte, etc. Donc, quelque chose de très très fermé. A l'adolescence, Douglas a fait état de son désaccord avec cette fermeture et on l'a chassé du groupe, c'est-à-dire qu'il a cessé de voir sa famille, ses parents. Alors, c'est intéressant parce que Douglas, à partir de son enseignement, aura toujours une grande méfiance à l'égard de l'autorité religieuse. Il a toujours refusé d'être le maître de quiconque et d'ailleurs il commençait ses stages toujours par ne me croyez pas, vous êtes votre propre autorité, mettez en doute ce que je vais vous dire et vérifiez si cela est vrai pour vous-même. Donc, chez Douglas, il y a toujours cette volonté de laisser l'autre libre et de ramener les gens à leur propre recherche et leur propre autorité. Donc, ça c'est fondamental. Ensuite, après son adolescence, il va à Londres étudier l'architecture. Donc, il deviendra architecte et même un brillant architecte. Ce métier est important aussi pour son enseignement parce qu'il sera toujours extrêmement sensible au dessin. Un architecte dessine beaucoup. Douglas dessinait très bien et dans ses stages, dans ses livres, il s'appuie beaucoup sur le dessin. Il s'appuie sur la vision, sur ce qu'on voit. D'ailleurs, l'architecture n'est pas la science du fondement. Arché en grec, c'est le principe, le fondement. Eh bien, Douglas, dans son enseignement, voudra toujours amener les gens au fondement de notre expérience, c'est-à-dire à ce qui se tient au cœur de notre être. En 1943, après une recherche très très longue, en tout cas relativement importante, une recherche spirituelle, Douglas va tomber sur un livre qui va pour lui être très très important. C'est un livre qui présente un dessin fait par Ernst Mack. Ernst Mack est un physicien et philosophe du début du XXe siècle. Et dans ce dessin que vous pouvez voir maintenant, Douglas aperçoit que personne ne regarde. Vous voyez que dans ce dessin, il y a deux pieds, il y a le corps, il y a une énorme moustache, mais personne ne regarde. C'est-à-dire qu'il avait tout d'un coup la réponse à la question qui se posait depuis des années, la question de qui suis-je ? Soudainement, ce dessin lui en fournissait la réponse. C'est-à-dire, ce que nous découvrons au centre de nous-mêmes, c'est la récuité, l'espace conscient et immense. Donc ce dessin a fait basculer Douglas dans une réponse concrète à cette recherche qu'il avait depuis des années. Là, nous sommes dans les années 1940 et à partir de là, il va essayer de partager cette découverte avec ses contemporains. Là, c'est une période d'assez grande solitude parce que pendant 17 ans, il va rester seul, en fait, avec cette découverte sans pouvoir vraiment en témoigner. Il va travailler énormément à l'écriture d'un énorme ouvrage qui s'appelle la hiérarchie du ciel et de la terre. Et là, ses seuls amis, c'était pour tout dire les maîtres du passé, notamment les maîtres Chan, chez lesquels il va retrouver un enseignement direct et simple comme celui qu'il va ensuite professer. En 1952, un extrait de ce grand ouvrage sera publié et à partir de là, donc il commence à être connu du public. Ce qui va le faire connaître en particulier, c'est un... là, ce serait le quatrième grand moment de sa vie. Ce qui va le faire connaître, c'est un petit livre qui s'appelle en anglais « On having no head », c'est-à-dire qui est publié en français sous le titre « Vivre sans tête ». Ce livre va avoir un énorme succès dans les années 60 en Angleterre, aux Etats-Unis et dans les milieux qui s'intéressent à la spiritualité et à l'hindouisme notamment. Ce qui va le faire connaître et va le conduire à faire des stages dans le monde entier. Et puis, il y a un moment aussi essentiel dans sa vie, c'est la rencontre en 1991 de Catherine qui va devenir sa femme, alors qu'il a donc 82 ans. Et Catherine, non seulement sera sa femme bien sûr, mais elle sera sa traductrice en français, elle est française, et elle animera avec lui des stages dans le monde entier. Donc elle sera sa collaboratrice vraiment.